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六道輪迴圖與六道輪迴圖(生死之輪)解釋
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六道輪迴圖(生死之輪)解釋
§起源
生死之輪,藏文中稱為「輪迴之輪」(梵語Bhava-chakra),但西方人稱它為「生死之輪」(the wheel of life and death),漢傳佛教中稱其為「五趣生死輪」、「五道輪」、「生死輪」或「十二緣起圖」。這種圖畫,我們常常會在西藏寺院的外牆上見到。對佛法不理解的人,只會以好奇的目光欣賞它,卻不知道這幅畫其實蘊藏著描述眾生生死輪回、受苦及脫苦的教法在內。
在佛陀於人間示現的年代,在印度的中部摩揭陀國(Magadha,中印度當年十六大國之一,即今之Bihar近佛陀成道的地方),有一座城叫做「王舍城」(Raja Girha,佛陀最常說法之處,即今之Rajgir,城境內有一山稱為「靈鷲山」)。摩揭陀國王舍城的國王名為「頻毗娑羅王」(Bimbisara)。這個國王與佛教有很深的淵源,他不但是第一位皈依佛陀的國王,佛教史上的第一座精舍-竹林精舍(Venuvana)亦是由這位國王所供養予僧團的。在印度有另一個大城,名叫「勝雲城」(Rauruka),此城則有一位稱為「優填王」或翻成「優陀延王」(Udrayana)的國王。上述的兩位國王,是甚有交情的朋友。頻毗娑羅王在現在所說的典故發生時,早已皈依了佛教,而優填王則尚未信佛教,亦未見過釋迦牟尼佛本師。王舍城與優填王所管轄的地方,堪稱國富民強。兩個城之間常常有商人來往作買賣,兩位國王就常常托來往兩地的商旅代捎書信及禮品予對方。在多次互相送贈了珍寶及上等布料後,優填王把一件鑲滿了各種寶石的珍貴鎧甲贈予頻毗娑羅王。這套珍貴的盔甲,不單鑲滿了多種寶石,更有防火、防毒及護身的功能,所以它價值連城,令當時的見者讚歎不絕。在收禮後,頻毗娑羅王召集了大臣,向他們說:「這麼貴重的大禮,朕應當如何回禮呢?朕必須以一件同等的厚禮或更有價值的禮品回贈,你們快幫忙想一想吧!」各大臣紛紛提出了自己的建議,但這些建議都不太恰當,令國王傷透了腦筋。這時候,一位屬婆羅門階級的大臣開口說:「我王!三界之中所有珍寶也比不上佛陀!佛陀現正在我們國境中駐錫,我王何不以佛陀之身相作畫回禮呢?這份禮既吉祥,且又能令優填王積聚福德!」,頻毗娑羅高興地決定:「就這樣辦吧!」
在佛陀聽到頻毗娑羅王的要求時,祂在應允之餘,還授記說:「優填王見畫時,將生大信心及見諦!」在畫師為佛陀作畫時,由於佛陀的聖身自然放出光明萬丈,又因畫師出於敬心而未敢直望佛身,繪畫便變得極難進行下去了。後來,佛陀把自己的身影投在畫布上,由畫師依祂的身相比例勾劃身形,再為佛畫上色。畫師又依佛之開示,在佛身相圖畫下,加上了開示皈依、三學、六道生死輪回及十二因緣教法的生死之輪圖。這幅布畫,被塗上香料而包於上好的絲布內,再放入一個金盒之中。金盒又被放在更大一點的銀盒中;銀盒又復被收藏於更大的紅銅盒中。頻毗娑羅王寫了一信,派使者把信交予優填王,請他在城中張燈結綵,再由大象、步兵及戰車等四軍陪同,出城十一哩恭迎佛畫。這幅包裝好了的佛畫,便被供在一匹大象背上,送到了在其城境外恭迎的優填王手中。
本來不信佛的優填王在恭敬地展開佛畫後,便仔細地觀看圖中的內容及思維畫中偈文的內義,同時亦在心中禪思十二因緣的順逆流轉過程、四諦及六道輪迴之苦。由於佛陀的加持、優填王的過往善業力及因緣成熟,優填王在當下便證得了阿羅漢聖人的預流果位境界。此後,這位國王為佛教亦作了極大的貢獻。他的生平故事,可見于《大藏經》中的戒律教法等經典中。
由上述典故可見,生死之輪圖並非西藏人的發明,而是源自古印度佛陀的時代(在印度阿旃多石窟第十七號窟殿中,便存有古老之生死之輪圖像)。在優填王看畫證道後,古印度的佛教寺院,乃至後來的藏傳佛教寺院,便開始有把這幅畫繪於寺門外的傳統,以令來訪或路過的人見畫而心念畫內含藏的教義。
在漢地,雖然並未及其在古印度與西藏之普及,但由《法苑珠林》卷二十三及《諸寺緣起集》興福院條史料中,可知此圖在漢地乃至日本亦曾有某程度上的流傳。此外,漢傳佛教及日本佛教中各種版本之十法界圖(亦稱「十界圖」及「十界大曼荼羅」)亦源出於五趣生死輪圖。
 
§生死之輪圖的概說
我們有一天必定會死,但在死後,生命卻並不終結。在這個肉體滅亡後,我們的意識會先進入一個叫作「中陰」的階段,然後便再次輪回投生,得到新的肉身,以另種生命形式延續生存。我們佛教常常談及輪回,今天我們又在談輪回之圖像,哪到底是誰在輪回呢?在哪¨輪回呢?為甚麼他們在輪回呢?簡單地說,凡夫眾生的心識便是正在受困於輪回中的生命;由三善道及三惡道組成的六道便是凡夫眾生輪回被困的處所;凡夫眾生因為煩惱而造業,又因造業而受生、受死及再次受生,經歷似無止境的輪回、輪轉,在這六道中轉來轉去,不能自在或出脫。佛法中又常提及「自在」這個名詞,「自在」又是甚麼呢?「自在」即「自由」的意思。我們一談及自由,就以為不要幹活、不用上班或沒人管束便是自由,其實這些都不是真的自由、真正的自在,因為這些處境都仍有局限性 - 我們沒有不死的自由、沒有不病的自由、沒有不再輪回的自由…。佛法中所提及的自在,是指真正的自由、自在、自主,亦即不再受生、受死、受病、受中陰、受輪回所困的境界。這亦即超出了生死輪回、業力及煩惱的束縛和枷鎖的解脫自在境界。這才是真自由、真的自在。
人生在世,辛辛苦苦的為的是甚麼呢?其實所有人,乃至所在生命,追求的不外乎是離苦得樂,亦即脫苦的自由。不論你追求的是金錢、名位或其它的甚麼,歸根究底你追求的便是離苦得樂的自由。問題是:窮一生地去追求後,誰得到了真正的自由呢?有誰能達到擁有不病、不苦、不死的自在境界呢?大家不妨在這一點上好好想一想。佛陀開示說,煩惱與業力是我們受苦及受輪回的真正原因,修持正法是我們脫苦而得自在解脫境界的方法。生死之輪,正是開示我們凡夫不斷地在六道中輪回之境況、過程及原因,並開示脫離這種無奈境況的方法。雖然六道之苦況包羅萬有,但其大概情況已全包含在此圖像之中了。
生死之輪圖像有多個部份,我們可以看到其中央有一個閻摩鬼王口噬掌持著生死大輪,這部份開示六道輪回中之苦的本質(四聖諦中的苦諦教法)及這些苦的根本來源(四聖諦中的集諦教法)。在這部份的上方,有一尊佛以手指著兩段偈文及一個月亮。佛手指偈文開示滅苦及脫出輪回苦海的方法(四聖諦中的道諦教法);月亮則描述諸苦息滅的自在境界(四聖諦中的滅諦教法)。現在把這圖的各部份逐一分拆開來作解說。
我們在死後,會經歷中陰階段,然後又投生為另一生命形式,然後又再經歷死亡、中陰、投生…的迴圈。這便是生命的輪回。但我們並不一定再生為人,而是可能再投生於六種生命形式中之任何一種,這六種生命形式稱為「六道」。生命便是從無始的過去以來,不斷一次又一次的投生、死去、再投生、死去…周而復始,不可出離。是甚麼令我們不斷地經歷生、死、中陰、生、死、中陰…的迴圈而困於六道中輪回呢?這是因為我們的煩惱及業力。我們因貪、瞋、癡(三毒)等煩惱而造作種種業,所以便造作了一連串的因緣,令自己不斷輪回受苦。生死之輪圖主體部份,包含了六道之內苦的本質及眾生之苦的來源,亦即佛法中四聖諦教義的苦諦及集諦。這一部份,開示了三毒等煩惱、生死及中陰過程、六道輪回之情況及十二因緣等教法。
閻摩鬼王手持的大輪,可以分為四層圓圈排列。在圖的正中央,亦即大輪的軸心部份,是一個小圓圈,圈內有三種畜牲:鴿(或雞)、蛇及豬;而蛇及鴿是由豬口而出。這三種動物,分別表義貪、瞋、癡這三毒。這三毒念,是凡夫的根本煩惱,也是令我們不斷生死輪回的根本原因。為甚麼鴿表義貪欲呢?這是因為鴿的特徵是貪欲無足,這是傳統的說法。有一個研究生物行為的人說,現代的西方動物學家經研究後,發現鴿是所有生物之中性交頻率最密的,這似乎與佛教傳統說法不謀而合。蛇是瞋恨的表義。如果你以手指頭輕輕碰一下一條蛇,牠馬上便會發怒、馬上便會咬人還擊,所以畫中便以蛇代表瞋恨。一頭豬不會分辨好、壞、乾淨或骯髒,牠只會狼吞虎嚥地把任何東西吃下肚子。在平時,豬也只懂吃、睡及拉糞,其它就甚麼都不幹了。如果你牽一頭豬往花園遊玩,牠絕不會好好的坐在一旁欣賞景色,反而會到處搗亂,把花、草等都從泥土¨統統掘出來。在這世上有千千萬萬種動物,但在不同國家、語言及文化中,不約而同地以豬來形容笨人,例如西藏人及漢人在罵別人蠢的時候,都會說:「你這個人笨得像豬一樣!」,可見以豬來表義愚癡的確是貼切的。由於我們凡夫最根本的是愚癡,我們才會對外境事物生出貪欲,又在得不到欲得的事物時生起瞋恨心,這便是貪及瞋源出於癡的情況。在圖的中央最內圈中,蛇及鴿都畫成由豬的口而出,這就正是表義貪欲及瞋恨源出於愚癡。在某些畫中,畫師把三種動物畫成排為一圈的模樣,豬咬蛇尾,蛇咬鴿尾,鴿又咬著豬的尾巴。嚴格地說,這並不是最傳統的畫法,但這種畫法也有它的表義:三種動物互咬聯成一環,表義貪、瞋、癡此三毒念並非單獨運作,而是相互串連引發的。
前面已經說過,三毒等煩惱及業力是令眾生不斷地在六道苦海中生死流轉的原因。這也就是說,輪回的原因及苦的來源便是煩惱及業力。如果我們想滅苦,單單抱怨是沒作用的,我們必須把苦的根源連根拔起,所以我們有必要瞭解煩惱與業力的運作。在煩惱與業力二者之間,造成我們不斷輪回的主要原因是煩惱。甚麼是煩惱呢?它們是各種令我們的心不安及狂妄起伏的元素,例如貪念、瞋恨、愚癡這三毒等等。假設我們只有過往曾積作之業,但卻沒有生起我執等煩惱,單單業力是不可能令我們再次投生的,這就像是一顆沒有水份的種子,無法發芽生長。反過來說,如果你過往並未作任何業,但只要你一天還未斷除煩惱,你便會因煩惱的驅使而即刻開始種業,從而湊足了輪回、受生、受苦的因緣。
煩惱的種類可說是數也數不盡,我們把它們歸納為貪、瞋、癡這三毒念來說。這三種心態是一切煩惱的根源。三毒中之「貪」是指貪戀可愛的事物。當我們見到一位美麗的異性時,便會想:「啊!我要和這個人在一起!」同樣地,我們對財產、名利、飲食等等都會生起貪欲。又如垃圾堆中的蒼蠅,牠們飛來飛去,在垃圾堆中穿插,這也是因為牠們的貪欲。大家可以幻想一下:我們本來是心境平靜地逛街的,然後我們的眼角不經意地瞄到了店鋪展示窗中的一件飾物,覺得它實在漂亮。我們忘記了逛街的動機,駐足在店前凝望這件小東西。有些人可能會不加思索馬上把它買下來。另一些人則可能沒有錢,便只好回家去了。沒買下它的人回家後,可能不思茶飯,心中想這小東西的美麗,不能自已,甚至在夢中也想著要得到它。買了這東西的人,會把它帶在身上展示,看完又再看,彷佛怕它會逃走似的!這便是貪欲了。
我們的貪欲是無窮盡的。我們喜歡看漂亮的東西、聽悅耳的音樂、嗅好聞的味道、吃可口的食品、穿柔軟的衣物…總之我們希求各種外界的事物來滿足視覺、聽覺、嗅覺、味覺及觸覺等等,而這些欲求是我們永遠不覺滿足的。不論我們已得到了多少,我們仍不斷渴求更多。就以金錢為例:你有一百元的時候便想得到一千元;在擁有一千元的時候,你又想要一萬元。即使是世上最富有的人,仍然不覺滿足,他仍然不會停止追求更多的財富。正因為這種無止境的貪欲,我們便造作各種的業,種下了種種不同的業因,所以便不斷地在受業果之報、不斷地在輪回。我們每天看新聞時,天天都聽到有人偷錢或搶劫,這便是貪欲所驅使這些人把欲望付諸行動而作之業了。又如淫邪等事,往往也因為滿足貪欲才會發生的。即使我們不談罪犯等例證,反觀自己,我們何妨不是因為要滿足貪欲而天天在作各種業因呢?我們在肚餓時走進餐廳,想著魚、蝦的美味可口,便在魚缸前用手指一下,叫侍應為我們烹殺一尾魚或幾十尾蝦,這便是因貪而作之殺業了!我們又往往在工作上,因為自己之利益而常常妄語,這也是因貪而作之不善語業!在各種煩惱中,貪念是較為難克服的。其它的煩惱好比衣服上的塵埃,揚一揚可以把它們去除;但貪念卻好比滲透入布料衣物上的污漬,不易被除掉。正由於貪欲,眾生便被綁在六道輪回之中,不易生起脫離六道之心。當然,我們受困六道之中的原因還包括了其它的各種煩惱及業,但貪欲的確是其中一個比較主要的原因。
當別人做了一些我們不喜歡的事,或說了一些不中聽的話時,我們便會生氣,這便是「瞋」了。瞋恨的物件可以是有生命的,但也可以是死物。在我們的瞋恨心生出來時,心中便會煩燥不安,不能自已,甚至要把被恨的物件殺死才滿足。世上的戰爭及打鬥,有一部份因貪欲而引致,也有相當大部份便是因為瞋恨心而引發的。由此可見,這種心態既令自己不快樂,而且對其他生命也只會帶來傷害,而不會帶來利益。仇恨不單只傷害別人,同時也傷害到自己。在發怒時,我們不快樂,也常常會作出不理智的決定、說出不應說的話、做出會令我們事後後悔不已的事,甚至做出殺生等嚴重罪行。在生起瞋恨心時,人就像瘋了似的,有時人甚至會殺害自己的慈父和慈母!這種毒念,是導致世上千千萬萬生靈被殺害及在戰爭中失去性命的原因,也是家庭不和及自己不快樂的原因,更是能導致我們造作重罪而墮三惡道的原因。所以說,瞋恨心是我們內心中的「敵人」。在各種煩惱中,仇恨是最能導致我們于未來墮於三惡道之中的一種。我們修行所作之功德,即使是如山那麼大,也會被短短一剎那冒出的瞋恨心燒毀。
「癡」是指「無明愚癡」,亦即對事物的實際客觀情況不瞭解的意思。在藏文中,「癡」的原字是marigpa;rigpa的意思是「明知」,ma 是「不」的意思,marigpa 便是「不明知」之意。癡就似是失明的病態,令我們看不到一切事物的真正情況。由於我們的愚癡,我們不明白業力及因果,才會造作種種令我們在六道輪回中不斷受苦的業因。正因為我們不明白及不信因果,我們才會做出種種如殺生、偷盜、妄語等的惡業,令自己在死後墮於三惡道之中受苦。同時,由於我們誤執「我」為實有,認為「我」是一個單獨存在而有自性的個體,我們才被困於六道之中不斷經歷生生死死的迴圈。故此,在各種煩惱之中,癡是最根本的煩惱,也是貪、瞋與其它一切煩惱的根源。以上所說的三毒,並不是單獨運作的。當你很喜歡一件東西,這便是貪欲;在你千方百計嘗試而仍不能得到它時,你便生起了怨恨心,這便是瞋念。由此可見,貪欲可以延伸為瞋恨。如此類推,我們可知這三種心態是互相串連的。但我們也可以說,貪及瞋源出於癡。
我們的心中恒常地被這三毒充斥。它們不斷在我們的心中流轉交替起伏,驅使我們去做種種的業。譬如說:我們因為貪食,便殺海鮮而吃,作出了殺生之業;我們也可以因為痛恨一個人,而最後把瞋恨付諸行動把他殺死了,這便是由瞋而作殺業的例子。在我們作出殺生、偷盜、邪淫、妄語及惡口等等業以後,這些業因並不會隨事件之完結而消失,反而會積集在心識之中,就像一顆種子一般,只待外在的因緣引發結果。這些業因種子的力量還會不斷增長,譬如說你殺一條蟲,這殺蟲的業力會不斷增大,到了業因成熟而受報時,你所受的惡果就可能變得很大了。在我們的生命中,絕不會遇上我們在過去未曾作因而受報的情況,而曾作之因則必定會有一天結果。這因果的定律,並不是上天的安排,而只是一種自然的定律。不論你信不信因果,這定律一樣在你的身上生效。如果我們殺害生命(哪怕只是少至一條蟲的生命),在未來某一天因緣成熟時,便會墮於三惡道中,淪為畜牲或餓鬼,或在地獄中受苦。同時,在未來因為其它分別曾作之善業而又再次生於人間時,我們也會生於戰亂及災難連連之地,又或遇到被人殺害之果報等。總而言之,由於貪、瞋、癡等煩惱的驅使,眾生才做出種種業,導致自己不斷地受業報、不斷地生死輪回。
在輪心中央向外數的第二圈,是有關生、死及中陰的教法圖示。環的半邊是黑的,另半邊則是白的。在黑的半邊環中,有三個小圖形,這是代表了將投入畜牲、餓鬼及地獄道的中陰身。這半個環,開示說眾生因貪、瞋、癡三種煩惱驅使(即內圈的鴿、蛇及豬所表)造作黑業或不善業(此半環的底色為黑色,表示了黑業),便會在死後感召黑業果而投生於畜牲、餓鬼及地獄道中。圖中的畜牲、餓鬼及地獄眾生的頭部都向下,表示這三種生命形式是痛苦的下道轉生。在另半邊環中,背景是白色的,內有三個頭部向上的圖像,代表將生於天道、阿修羅道及人道這三種生命形式的中陰身。這半邊環,開示說眾生因造作白業(以白背色所表),將感召業果而於死後受生於天界、阿修羅界或人間。這三種生命形式比前述的三惡道較為少苦,故稱為「三上道」或「三善道」。
在一個眾生死後,他將會因煩惱及累積下來之業力牽引而再度投生於六道中的其中一道。但在死後及下一次受生前,中間有一段時間,這就是「中陰」或「中有」。以下我們講一講死亡過程、死亡後的中陰景況及再次投生的過程。一般來說漢人似乎對死亡有一種忌諱,總會盡力避開這個話題。在西方,白人卻對這個話題有莫大的興趣。其實,對一個修持的人來說,瞭解死亡是很重要的,這尤其是對密法行者更為重要。對沒有修行的人來說,其實也沒必要避諱害怕認識死亡。最終我們都難逃一死,這是最自然不過的事了。即使我們躲開死亡這個話題,也不能避免死亡本身。
人的壽命長短,取決於福報及壽元二者。二者中若福報盡了而壽元尚存,或壽元快盡但福報尚存,都會遭遇死亡(這只是普遍的情況。在現實生活中,也有一者已盡而另一因素尚存而仍能活一陣子的人,例如大多長期昏迷的植物人便是壽元已盡但福報尚存的活者)。如果一個人經過觀察而知道自己可能將因壽元已盡而即將死亡,便可多作放生及修長壽法等,令壽元增長,從而延壽延生。如果知道自己可能將因福報盡而死,便可佈施予窮人、供養寺院及三寶等,從而增加福德來達到延壽的目的。
 
§死亡的過程
在這世界,一切東西都由地、水、火、風這四大元素所合成,而人類的肉身亦如是。在死時,我們的肉身中之四大元素會漸漸分解及衰退,身體的機能亦會相應地失效。首先是地大元素衰退而溶入水大元素。此時的身體會變瘦或凹陷,皮膚開始失去光澤,面部可能會變形扭曲,鼻樑仿似塌了下去,視覺亦會開始失效。正在經歷死亡者,會經歷如草原上的陽焰映射的內徵兆。對曾作各種惡業的人來說,他們會感到山崩地裂的幻境,甚至開始神智失常。有時候,有些人甚至會慘叫:「山塌下來啦!快救我呀!」等等的驚呼。在這時候,親友應在耳旁提醒:「這些只是幻象,不要怕!」對多作善業的人而言,他們大多並不會遇到可怕的幻境。在地大溶入水大後,水大便會衰退而溶入火大。此時,將亡者的聽覺開始失效,體液逐漸幹沽,外在的聲音仿似由遠處傳來似的,同時會見到如煙霧的內兆境。曾作多惡業者,此時會感到猶如身處海嘯或漩渦當中。
再下來,火大會溶入風大,嗅覺開始失靈。如果我們把身體的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺及意識功能形容為一座有五所房間及中央一個大廳的屋子的話,此時候就似是屋中的三間房已關了燈,只余兩間房及屋中央大廳的燈還亮著。這時候,視覺、聽覺及嗅覺已先後開始失效了,將亡的人與外界的接觸只餘味覺及觸覺功能尚未失效。同時,身體的溫度會開始下降。一生中多作善者,體溫多由下身往上收攝至胸部,也即是說他的腳部會先開始變冷。多作惡者,體溫往往則是由上身退溫至胸間,也即是說頭部先冷。將亡之人此時見到的內徵兆,是如螢火蟲或火星向上飛揚的景況。一生多作惡業者,同時會經歷身處大火中或全身著火的可怕幻境。
當風大溶入意識時,將死者的味覺也開始失效,內在的徵兆是火花閃爍猶如燭火將熄未熄時的最後幾下忽明忽弱的景況。常作惡者,此時會感處狂風或旋風之中的可怕幻境。
跟著下來,觸覺也會失效,身體開始僵硬。到這時候,四大元素已一一分解完畢而溶入意識之中,視覺、聽覺、嗅覺、味覺及觸覺已相繼失效,只餘心中的意識仍在運作。這個情況,就似是屋中的五間房已相繼關燈,房中辦公的人也已相繼下班去了,只余中央大堂中還有一燈亮著及樓中尚餘一個人仍在辦公。
沒多久後,臨死者吐出一口濁氣,醫生便宣佈此人斷氣了,家人也在此時哭聲四起。在這一剎那,亡者的意念是有取決性意義的。人在死時的意念,可以分為善心、不善心及無記心。善心是指皈依心、對三寶及上師的信心、慈心、悲心及菩提心等等。不善心是指貪、瞋、癡等等。無記心則是不善不惡的中性心態。這死時的一念,有極強的力量,亡者的下一生將生善道或惡道,就是看這一念了。這一念的生起,可以是由外界引發的,例如說四大收攝過程中,師長或同門在旁提示,亡者可能便會生起皈依心或其它善心;又或正在經歷死亡過程者,見到了他喜歡或不喜歡的人和事,便可能在那一剎那間生起貪欲或瞋念。
以上所說的臨終一念,會誘發我們長久積集下來的業因,故此它直接影響亡者的中陰階段及下一生將投生何處。我們一生及過去生中所作之業因,固然是不善業為多,但多多少少也曾會種下有丁點兒善因。臨終的一念若善,便會誘發我們積集下來的無數業因中的一個善因,這便令我們下一生投生善道之中。反之,臨終的一念若為惡念,則會誘發我們長久積集起來的無數善惡業因中的其中一個不善業因,令我們下一生墮入三惡道中之其中一道。所以說,我們一生中固然要多作善及多生善心,但臨終的一念也不容忽視。這臨終一念,是十分強力的。假設有一個好的修行人,一生作善極多,但在臨死的一剎,他因著某種外緣而生了一個惡念,例如說因他人的表現而在這一剎生了一念瞋心,他在下一生便會墮入三惡道之中。這並非說他一生中所作之善便白費了,而是他的臨終最後一念誘發了他一生中或過去生中千千萬萬的業因中的其中一個惡業因,導致他下一生墮於惡道投生。他的善業因及業力並沒有白費,但只好等以後才待被誘發成熟了。反之,一個終生作惡的人,如果臨終因旁人的一句開示而生出了皈依心、慈心或悲心等,這一念便會誘發他意識中所積存的其中一個善業因,令他下一生中生於善道,其今生所作之惡業的業因及業力則待未來才會被誘發而成熟結果了。
由此可見,修行人務必要令自己在臨終時在慈悲心、出離心、菩提心或依止上師三寶等心念中死去,而要避免臨終時生起貪欲、瞋恨或愚癡等。如果我們在死時觀想上師、本尊、三寶或思惟出離心或對眾生之慈悲心等,或觀想佛陀淨土,都能確保令臨終一念為善念,從而保證下一生的福樂,甚至能往生淨土之中。反之,若死時見不喜的人、事、物等,又未能控制自己的心念,便可能生出一念之瞋恨而誘發某一曾作之不善因,導致下一生生於惡道之中。
常常有人問:「我怎樣才可以利益臨終的親友呢?」現在的人,大多死在醫院之中,若對佛法有認識的善知識或道友應該盡可能在他的死亡過程中向他解釋開示佛法,又或叫他誦念佛號或佛咒等,這對亡者會有大利益,令他下一生免於惡道之苦。話說回頭,如果我們能在平時教化親友,則往往會有更佳效果。在死亡的恐懼中,連我們自己也未必有把握提起善念,何況說要未聽過佛法的人馬上學習提起善念呢!同時,我們亦要尊重將亡者及其親友的意願。如果他們並不信佛法,甚至有抗拒心,在病者的床前過度熱心地說教或念咒,或許反而會令臨死者生瞋恨心或與其它親友吵起來,這樣並不利於臨死者坦然安心地上路。在這樣的情況下,我們只好盡力把房間打理得潔淨,讓將亡者在安詳、安靜及舒適的環境中死去,令他在平靜的心境中上路,或許也可放一張繪為面容安詳的佛陀畫像在一角,該亡者看一下也是好的。同時,如果情況許可及親友與亡者並不抗拒,也可給一些甘露丸等法藥令將亡者服下,這也能令他免於下生墮入惡道之中。
如果亡者為佛教徒,我們在此時應該協助他修持,譬如說為他助念、引導觀想或提醒他修持等。協助亡者的人,宜為他的師長或熟識之同門道友,以免令他生起不安的心。此外,在這濁世末法年代中,若能把上師佛像及經典等置亡者頭頂上觸一下,也會有很大的助緣,但這樣做的前提是應在不會令亡者及其它親友不安的情況下進行。修遷識法或各種淨土法的人,應在自己將死時、四大元素收攝期間至最後一口粗氣呼出前修法。如果別人欲為亡者進行遷識,也必須在此段期間進行。在粗氣一旦呼出後,心識將處於細微心的處境,再不會生起善與不善心念的區別,而且也已不能聽到他人的引導了。在此時,粗顯的心念已不再運作,呼吸亦斷息,只餘細微心在運作及在心間尚有餘溫。對一般人來說,死亡的過程在此時幾乎已完成了。但對修持密法的行者來說,這時候卻是修行的時候!在四大完成收攝及斷氣後,粗顯心已不復運作,身中的粗氣亦全攝於極細微心氣中。此時,亡者在外在上來看已是無任何生命跡象的死屍,但其於出生前得自父母的白明點及紅明點仍會在體內脈中運行,依次產生白、紅及黑三種境界。這三個階段,對修密者尤為重要。在最後,亡者身心中只餘心間的一點稱為「極細微心氣不二明點」的東西仍在運作。這個極細微心氣不二明點,便是我們心識的所在。近代科學與佛學間的矛盾,主要的一點便是心識的所在。科學家認為人的意識住在腦中,佛學中則認為它在心間。科學家說意識在腦袋中,其實也並非錯誤,但這卻只是一個不全面的認知。在這一點上可以作一個比喻:我們白天在上班時,會上辦公室工作。在做完事後,在晚上我們便會回到自己的家¨睡覺休息。心識的所在也是同一個道理:在運作時它在腦袋中運行工作,在辦完事後,例如在我們睡覺、昏迷或臨死時,它便回到心間而安靜地坐在那。
極細微心氣不二明點像是一個空心的盒,我們的心識便在其內。在死亡過程的最後一剎那,這個明點會破裂,心識便在這時離開肉身外出。在這一剎那,死亡過程才算真的完成。
 
§中陰階段
亡者的心識一旦離開肉身,整個死亡過程便告終結,這也是今生的終點及中陰階段的起點。中陰亦稱「中有」,它的藏文是bardo。在一生終結與另一生的開始之間,便稱作「中陰」。亡者在死亡過程完成後、投生六道中某一道前,其心識便會因業力及對自己的執愛而得一種稱為「中陰身」的細微身,以這種身存在至因緣成熟而再次投生為止。這種中陰身的所謂「身相」,並無實質,只是大概具身相而矣。中陰身並不吃用實質的飲食,而以氣味為食。中陰身的身相,是他的下一生的形相。如下一生將生畜牲道者,形如畜牲而身如煙色;將生於地獄道的中陰身色如焦炭,行走時是倒立而行的;將生為餓鬼者身如水色,倒退而行;當生人界者,身如金色而平行;當生天界中之色界天者身色白而行動時如上升飛行一般。中陰身的眼、耳、鼻、舌等身根的功能齊全,而且具有神通,例如中陰身的眼有如天眼通的功能,能看極遠的事物等等。這些神通,是中陰身自然具有的,與修禪定所得之神通的性質並不完全一樣。中陰身因為有各種神通,便能穿牆過壁,通行無阻。不論宇宙哪一方,中陰身一起念時剎那便能到達該地,唯獨佛陀成道的金剛座道場及此中陰身當投生之母胎此二處不能穿越。另者,中陰身雖有一些天眼通,但他們只能見到與自己同類的其它中陰身,例如當生餓鬼道的中陰身能見到其它當生為餓鬼的中陰身,而不能見當生為人的中陰身。當生三善道任何一道的中陰身,所體驗的是溫和悅意的景況,其見到的天色如有月光的夜晚。當生三惡道其一者,其中陰身則經歷黑夜及鬥爭不絕的景況,處於極度恐慌及彷徨之中到處流浪飄蕩,直至投胎為止。
中陰身的投生去處,是六道中的其中一道,其所受生的方式分為胎生、卵生、濕生及化生四種。中陰身投生的因緣為何呢?受生的主因乃其過去積累所作之業,主緣則為與當生之處父母等有緣及父母交合的行為等。前面說過,中陰身本無實質,在投生時所受生的只是一個心識而已。以四種受生方式中之胎生及六道生命形式中之人間受生來說,當生為人的中陰身於生緣成熟時,便會遇見到與其有緣之未來父母交合的情景。這個中陰身在來到時,因為生起愛欲了,便念欲交合,此欲望便令中陰身終結,導致他的投生。如果中陰身對其未來生父生出了欲望,便會想與其交合,受生後將生為女性;如果中陰身對其未來生母有欲望,便會受生為男孩子。在中陰因欲望而致完結的一剎那,心識便生於父母交合時產生的紅白混合體之中(受精卵)。在剛入胎的一剎那,投生的心識所體驗到的景像是黑無一物的情況。在此時,前面所描述的死亡過程便會反次序發生一遍。在中陰完結的一剎,便同時是受生的起點。一旦心識投生了,另一次輪迴便開始了。
如果中陰身的受生因緣並非胎生及人間,其在受生一剎見到的景像當然又不同了。當生欲界天者,會見有同類住於天界中享樂而生欲往該處之欲望,又因此欲望而投生。當生餓鬼道者,其中陰身或見某地有財帛寶藏,至時卻取不到財寶,中陰身發瞋而心識便投生餓鬼道中受生。因喜愛屠殺畜牲而業因成熟當生地獄者,其中陰身或見某地有畜牲走動,而追赴該地,至時卻找不到牠們,中陰身發瞋其心識即告生地獄中。此外,也有中陰身感冷而心欲得暖而感生熱地獄、感熱而欲清涼故感得生寒冷地獄等情況。總之,中陰身會因各別的業力與因緣,見到相應的景況而因貪欲、瞋恨等心導致受生六道的某一道中。由此可見,貪、瞋、癡三毒乃輪回的根本原因。正因為此三種心的狀況,眾生無奈地在六道中生生死死,難以出脫及得到真的自由。
 
§六道輪迴
在生死之輪圖主體之中圈,是描述眾生輪回的處所(即六道)之部份。圖中的這部份分成六格,每一格中是六道的其中的一道之景況。中圈上方是天道,再順時針方向數下來是阿修羅道、畜牲道、地獄道、餓鬼道及人間。在其它的圖中,我們也會見到另一種畫法,把天界與阿修羅界合成一格,所以一共只有五格,而在其中一格內可見到天界眾生及阿修羅道眾生分開上下而處。以上所說的兩種版本都沒有錯,不論是五格的畫法或六格的版本,都包含了六道在內。
所謂「六道」,是指生命在凡俗的世界內所投生的六種形式或界別,它們分別是天、阿修羅、人、畜牲、餓鬼及地獄。在我們的肉身死後,並非像一些人所想地就此永遠消失。在死後,我們固然有可能透過佛法上的修行而超出輪回以外,但這畢竟並不容易。在絕大部份的人及其它眾生死後,其心識會經歷中陰階段,然後便又再投生,各依其業力於六道中之其中一道受生。在死亡時,我們的肉身失去生存的功能,經歷中陰及再次投生的僅是心識及其相隨的過往業因。在上述的六種生命形式中,有些的苦是極為可怕的,有些的痛苦則相對來說較輕。如果我們生在地獄道、餓鬼道或畜牲道,所受之苦是我們現在根本不能想像的,所以這三道被合稱為「三惡道」。在天界、阿修羅界及人間,所受之苦相比之下較為輕微,而且會有一些短暫的享樂,所以這三種生命形式被合稱為「三善道」。但我們必須知道:三惡道固然是苦,三善道亦不過是在相比之下較為好一點,並不是說生於三善道就沒有痛苦。事實上,六道的本質就是痛苦及變幻,沒有永恆及真正的福樂可言!我們在死後,將投生於哪一道中呢?這並不取決於運氣,也不由我們自己主宰決定,更非冥冥中有一個神明在主宰我們的去處。未來的轉生,取決於我們過往及今生中的業。如果我們種下了生於地獄的因,這個因遇上了適當的外緣而成熟結果時,我們便轉生於地獄中。概括來說,修惡業者於業因成熟時,便投生三惡道其中一道中,修善業者則生三善道中。這並不是冥冥中有一個神在對我們作賞罰,而是一種自然的因果規律。如果你種了某一種業因,就必定會得到相應的某一種果報。有些人會懷疑:「到底地獄、天界、餓鬼等的世界是否真的存在?」也有人主張:「它們只是唯心所造,並不真的存在!」事實上,六道是眾生的共業所形成的,就如你我現在共同存在於這個由共業所造的地球上一般。所以,地獄及天界,就如這個人間一樣地存在、一樣地真實。不論我們相信與否,它們一樣會存在,並不因我們的不信而消失。不信地獄存在的人若造作罪業,不久之後便會身處在他們不相信其存在的地獄中了。儘管你如何堅信地獄不存在,到時你的痛苦是絕對真實的!不過在那時候,你絕不會有心情去推想它的存在與否!不論你相信這世界存在與否,你一樣生活在其中,經歷著它的苦樂感覺。不論你如何堅信這世界不存在,它不會消失,你也不會消失。同樣地,我們人間世界以外的處所,亦一樣地不因你的相信或不信而存在或消失,因果定律也不會因你的接受與否而生效或失效。儘管有些人愚笨地提倡「信則有,不信則無」這種論調,只要他們作不善業,便會投生地獄等惡道中,絲毫不爽!這個道理與其它定律並無不同。舉個例說:即使你堅信地心吸力定律不存在,只要你從樹上跳下來,一樣會有慘痛的教訓。
在這六道之中,儘管它們的痛苦程度不一樣,但它們的本質卻都是痛苦。不論我們生在何道之中,我們都不會得到真正的、永恆的福樂,因為世事是變幻不定的。由於我們的煩惱,我們永不感到滿足。即使生於最有福報的天界,總有一天惡因成熟時仍會掉入三惡道中。在這六道之中,我們就是無助地由一道轉至另一道活一陣子,又再輪回至另一處,不能避免重複又重複地離開我們鍾愛的肉身,不能避免重複又重複地受生及老死。這些就是六道共通的痛苦。
在六道之中,生於地獄道內所受的苦是最為可怕的了。在生死大輪的中圈內,便描述了地獄道眾生之景況。地獄道其實細分為八大熱地獄、八大寒地獄、近邊地獄及孤獨地獄四大部份。在圖中,由於空間所限,一般並沒有把這四類地獄及四類之中的各別細節繪畫出來。在上述的四類地獄中,除了孤獨地獄外,其它地獄都是由受生地獄的眾生之集體共同業力(共業)所創造的。甚麼眾生會生於地獄道呢?一般來說,造作惡業(如殺生、邪淫、偷盜等十不善業)者,于因緣成熟時便會生於三惡道中,最重惡業者當生地獄道、中者生於餓鬼道、小者生於畜牲道中,但這只是極為概略的講解。若要細說的話,某些不善業與某些惡道有特別的關連,例如有能力施捨助人而不願施捨的人,果報便是生為餓鬼。此外,某類不善因會導致生於某幾個地獄中。總之,我們造作的因是甚麼,在適當的時候便會牽引相應的果報。這些並非上天給我們的懲罰制度,而是一種自然的定律,其中並無甚麼迷信或神秘之處!佛教中的小乘、大乘顯宗及大乘密宗,對地獄、其它道乃至整個宇宙觀都有略為不同的細節描述,這是因為佛陀對不同根器及接受程度的弟子曾作略為不同的開示而致,但其大概內容仍然是一致的。有因當生地獄者,臨終時或會感冷而欲得溫暖而召牽生於熱地獄中的緣,又或感熱而欲求清涼,從而感得生於寒地獄中的緣。死後,他們的中陰身是地獄道眾生的形態。在中陰期過後,他們便受生於地獄中。重罪而當生地獄中的眾生,在經歷中陰時,痛苦會十分大,其中陰期卻十分短,甚至往往只是略經歷中陰階段便直墮地獄。前面曾經提到,眾生在六道之中受生的方式分為胎生、卵生、濕生及化生四種。人間受生是胎生的形式;鳥類畜牲是卵生的;而地獄道眾生則是變化出生的(化生),並不經父母交合及母胎生出,也不由卵中生出。前面的三類地獄都是眾生的共同業力所產生的,但最後的孤獨地獄則為某一位眾生的個別業或單只兩、三位眾生的共業所生,其地點並不固定,痛苦的形式亦無一致。有情眾生因特殊之因緣而要獨自在牠們的個別地獄中經歷痛苦之果報。在人間的山、河、荒漠、海邊乃至地底都有這些小型的個別地獄。我們偶然會聽到一類奇聞,說有些人無意中打碎了一塊石頭,發現石中有蛤蟆模樣的怪物被困在內,這便是孤獨地獄的其中一種例證了。佛經記載說,名列十八羅漢中的迦陀延尊者曾遊歷各地。在某一處荒地,尊者到了一所小屋中,見到有一個天女及三個被綁著的餓鬼。天女供奉了尊者後便外出,但在臨出門前她說:「請尊者切勿餵食予三鬼!」天女走後,尊者因為悲心而忍不住不喂這三隻餓鬼,便把食物佈施予牠們,怎知在吃下東西後,三鬼肚如火燒,痛苦不堪。在天女回來知道情況後,她便向尊者說明了原委。原來天女前生為一個善心的女人,曾供養聖者,但她的丈夫及兩個孩子卻十分不值,對聖人罵說:「但願你吃下的供養在肚中燒起來!」女人向丈夫及小孩回罵:「你們這麼說會有果報的!但願我到時親眼看著你們受苦!」為著這件事,女人及家人便造下了共同處於一個孤獨地獄的因,後來女人因供養聖人而生為天女一般,丈夫及兩孩子生為餓鬼一般,但四人卻要無奈地活在一起,餓鬼要承受無飲食或在食時肚如火燒的痛苦,天女則要天天看著牠們受苦,無從離開。
人間的受生方式則是胎生。有因緣受生人間的中陰身,具有人形的身相。中陰身在業力成熟時,便遇上其下生父母交合的情景,心識便投于父母精血之中結胎。如果胎兒與父母間的因緣較屬和諧的因緣,兩代便會相處愉快,甚至在母胎中時,胎兒也不會令母親感到太大的痛苦。如果雙方因緣並不協調和諧,則懷胎時痛苦不堪,孩子出生後也只會令家庭不和諧。因此,西藏人便習慣把不肖子女罵作「來討債的」!要生在人間並不容易,必須在前生多作佈施及嚴持善業。人間可以分為四大部洲,我們身處的地方是南瞻部洲。其它三個大部洲的人,壽命比較固定,而南瞻部洲的人壽則並不一定,有甫出生便死去的,也有壽逾百歲的。我們大家都常會聽到友人中白頭人送黑頭人的例子,也常常會聽到小孩夭折的例證,可見在我們的世界中人命不定,生死無常。即使我們自己,也不可能預知死期,甚至不可能保證下一分鐘我們是否尚在人間!但人是很懂得自欺的,我們一方面知道死期不定,另一方面卻永不認為自己今天就可能死去!我們在心中總會以為自己不會死,或者起碼相信自己不會在近期內死去,這一種自我安慰是十分愚昧的!有些中老年人還常常說:「等我再多做幾年生意,把手上的事辦完了,我便會好好地認真修行!」但世俗上的事豈是能做完的呢!人壽又豈是我們能預計的呢!結果他們往往未能好好地修行,最後往生後只好請人修超度法!人間的苦有很多,但可把它們歸納為八苦。生苦:從一受孕開始,受生的生命便感到各種痛苦。這些痛苦在前面已概略地描述了。老苦:我們不要以為在年過六十以後,才會感到年老的痛苦。事實上,我們自出娘胎,這種經歷便可說是開始了。在逐漸衰老的過程中,我們智力漸漸衰退,記憶力也日漸減弱,肉身的體能及功能之衰退更加不用說了。病苦:人的一生,不但要遇上多次大大小小的生理病患,更有各種心理上及情緒上的問題。如果能往醫院中走一趟,便能親眼見到疾病帶來之大苦。這種痛苦,有時更嚴重至令人生無可戀。死苦:在死時,我們不但承受極大的痛楚,更要被迫與親友及財產分離,心中的恐懼不安是令人難以想像的!愛別離苦:在一生中,我們要經歷無數生離死別,往往不能與自己喜愛的人事長期在一起。怨憎會苦:這是指無奈地不斷遇上自己不喜歡的人和事,例如遇上被盜劫、被傷害或要與自己不喜歡的人共事等等。求不得苦:人世間的痛苦之一,便是永遠不能滿足。有些人以為財主及名人便是最快樂的,但由新聞中我們可讀到富豪、明星及名人自殺的消息,可見他們也往往不能得到真正的滿足。當我們想得到某些事物時,我們會被欲望所折磨。在得不到它們時,我們會很不快樂。即使我們得到了它們,仍然不感滿足,還會欲求更多的「好東西」,而且還要千方百計守護自己的財產,或者更會因失去它們而痛不欲生。五取蘊苦:因為我們被迫得到了這個五蘊肉身,就自然會遭遇世上的諸種苦楚,無從脫身。
阿修羅道又稱為「非天」。阿修羅世界與天界中的部份相連,而且阿修羅眾生也常會與天界中的某些有情爭戰。由於這一道與天道相通及兩道的近似,在有些版本中的生死之輪圖,把天道與阿修羅道合繪為一格,所以六道共只有五格圖畫描述。在另一些版本中,天道與阿修羅道則分為兩格繪畫,但兩格間有相連互通的部份,以表達這兩界的眾生互有溝通。甚麼有情才會投生於阿修羅道中呢?生於此道中的眾生,通常是有當生於天界的福報及善業力,但瞋恨及妒忌心強者。這些眾生雖有極大的善業力,卻因其瞋恨之習氣,便不能生於天界,而生為阿修羅這一種似天而非天的生命形式。阿修羅道中,有一棵如意果樹,樹身在阿修羅道世界,樹頂卻延伸至天界之中。三十三天的有情,可以盡情享用這樹所結的果實,但阿修羅眾生卻無法享受果實,所以便十分妒忌。阿修羅本來就是妒心及瞋心極強的有情。他們不甘天界眾生坐享其成,所以便會常常嘗試以斧頭砍斷如意樹,以令大家都沒好處。但天界的眾生只需由上灑下一種甘露,樹便會馬上重活過來,這只令阿修羅更加生氣和妒忌。同時,天道中的有情,常垂涎阿修羅世界中的女色,時常搶奪阿修羅女。為著這些原因,阿修羅便常常向天界宣戰。大家可能以為兩道之間爭戰的事端十分無聊,但反觀我們人間國家與國家之間的戰爭,何嘗不是由極小的事端挑發起的呢!人類歷史上,曾多次為了更小的事而發起大規模的戰爭,引致無數人的死亡。在生死之輪圖中,我們可以見到描述阿修羅道的一格,¨面有一座宮殿,殿中有一個坐著的人物,還便是阿修羅王。在圖中的頂端,可以見到如意樹植根阿修羅界,結果卻在延伸至天界的樹頂。在樹根,可見一個阿修羅持斧砍樹。在樹頂部份,可見雲上有天界眾生與眾阿修羅正在開戰。
天界則分為欲界、色界及無色界天。要生於欲界天中,必須具有極大的善業力。欲界中的天道有情,全都是化生的。他們的身體自然放出大光明,堪比日月,所以天界並不需以日月來計時,而以天界中的蓮花之一開一合為一天,此亦即人間的許多年了。如果以人間年來計算,欲界及色界天中的有情,壽命長達數劫。在這長時間內,他們不需工作,飲食隨處可得,也不會遭遇病苦及老苦等。他們的大半生,每天都在嬉戲享樂,唯獨是臨死前或在與阿修羅開戰時才會遇到痛苦。因此,他們雖然有機會及智力修持,也可在天界聽到佛法,但卻少有認真修法者。在佛陀的時代,有一個醫師十分出名。這位醫師是舍利弗尊者之徒。他的出名有兩個原因:一是他的醫術高明;第二是因為他對舍利弗尊者的恭敬為人讚頌稱許。在他死後,舍利弗以神通察知他因善業而往生天上,便以神通往天界探望他。轉生於天界的醫師,雖然知道舍利弗是自己的前生恩師,卻因天界的享樂太美妙,而只在見到恩師時,在忙於玩樂中略舉一個指頭致意而已,連停下來對恩師打個招呼也不願。這個弟子在前生為人時,身份尊貴,出入都騎大象,但凡在路上遇到舍利弗時,他便立即下來禮拜。這樣恭敬的一位弟子,一旦到了天界,便馬上被種種欲樂所迷住了,連自己師父也不太理會。由此可知,天界欲樂雖大,但卻不利於修持。如果由福報的角度來說,天界眾生的福報比人間大。但如以修持的角度而論,人間世界比天界更利於修行及利於生出證悟。
 
§十二因緣
在生死大輪的最外環,是十二個小格子,每個格子中都有一個小圖。這十二個小圖,表達了眾生在六道中生死流轉的運作過程,亦即佛學名詞中的「十二因緣」。環上端右邊的小格,表達了十二因緣中的無明。其餘的十一格,順時鐘反向數下來便是行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生及老死等其餘十一支。十二因緣教法,是一套濃縮地描述眾生如何被煩惱及業力所控制、無奈地在六道中生生死死的教義。在明白了十二因緣的每一支及十二支間的連發牽引關係後,我們便能瞭解生死流轉的運作程式。為甚麼這十二支叫做「因緣」呢?這是指它們一支引致另一支,互相有因果系,十二支串起來就如一個環,不斷生死輪回。這十二支,並沒有首尾。它們一支引致另一支,串連引發我們一次又一次的輪回。哪究竟這十二支是何時開始運作的呢?人們根本沒能力找到它運作的起點。
如果我們由十二支因緣中的無明開始研究,會發現它如何導致十二支的第二支「行」。再推論下去,我們可以清楚明白它們一支導致另一支的情況,從而明白輪回內苦的本質-苦諦。反過來推論,我們可以由最後一支「老死 」開始參,從而看到它的導因是「生」(第十一支),「生」的導因是第十支……透過逆推的方法,我們可以參悟苦的來源-集諦。如果我們由第一支「無明」之斷絕息滅開始推論,便會明白如果沒有無明,便不會有第二支「生」…從而瞭解到滅苦的境界-滅諦。反過來推論,我們便會明白諸苦息滅的境界是如何達到的,亦即滅苦的次第方法-道諦。故此,我們可以知道十二因緣包含了四聖諦教義在內,亦即苦的本質及其來源與無苦的境界及達到此境界的方法。
「無明」這一支,包括了對善惡、因果、業力及世上萬事萬物之實際情況的誤解。這些無明,就似是一塊黑布,障住了我們的眼睛,令我們看不到事物的真正面目。自無始始輪回以來,無明就伴隨著我們,從沒有一刻離開過我們。無明的相反狀態便是明-智慧。只要有了多一分智慧,無明便會少一分。由於我們的心太熟習愚癡無明瞭,要戰勝無明,必須一步一步地學習。剛才也已談過,六道的本質是痛苦。但若要生起悟苦的智慧,必須經過好一番心內的掙扎及辯論。這時候心中的無明會說:「不是呀!我十分快樂呀!你不要杞人憂天吧!」智慧答:「在輪回中,根本不可能避免苦及變幻!」無明又會答:「但這六道其中也有不少樂趣嘛!」智慧便勸:「即使是福樂,也不是恒久的,只是猶如夢一般,並無實質可言,也沒有真正的意義!」無明又會辯答:「反正現在有吃、有住、有穿的,你廢話些甚麼呢!」…在二者爭持很久後,我們的智慧才有可能增長一點點,無明才會稍挪後一小步。在十二支因緣中,「無明」尤指執戀自我為實有的我執。因為這種我執,眾生才會作出種種業,引致種種果報。因為這種我執,眾生才被縛在輪回之內而不得脫出苦的迴圈。在圖中,我們可見一個盲人持杖而行。由於無明可以比作瞎了眼睛,這便以盲人來表義它。要究竟地戰勝無明,我們必須體悟空性的智慧,了知「我」及一切事物的真正面目。
由於我執無明的驅使,眾生才會作出種種善惡業-「行」,例如我們為了得到別人的財物,而把他人殺害等等。這些業,導致我們將繼續在六道中輪回。善業令眾生投生於天、阿修羅及人道、惡業則令他們墮入三惡道之中受生。在圖中,這一支因緣以陶塑工匠來表義。在他身旁的陶泥,代表無明。這些陶泥經陶匠的運作,而變作各式各樣的成品。其中有好的,也有壞的。這一小格,代表說基於無明,便會作出種種形式不同的善業及惡業。
上一支所涵括的業,會成為留在心識中的種子。任何的業,都會似種子一般存在心識中,等待遇上適當的外緣誘發成果。猴子是永不停下來的,只會走來走去,就似眾生的心識,永不止息地帶著各種業因而在六道中轉來轉去。所以,圖中的小格以猴子來表達「識」。
「名色」這個名詞,是指在眾生在受孕入胎的一剎那之蘊身。「色」是指色身,「名」是指受、想、行及識蘊。在入胎時,投生的心識其實已包含了十二支的前三支 - 「無明」、「行」與「識」。父母的精血是受生的器皿,心識是投生的主角。在投生後,心識便乘著這個名色肉身生存。在圖中,可見數人乘船渡河。船代表色身,乘船者代表其它四蘊。
在心識生入名色身一陣子後,我們的視覺、聽覺、味覺、觸覺及意識才完全發展出來。「六入」這一支,正是指上述六種功能具備的時候。在這時候,功能雖然具備了,但卻未運作起來,所以圖中以一間有六個窗口的空房子來表義。
由於在上一支-「六入」的條件具備了,此時乃至我們長大成人後,在感官、外界事物及心識三者碰上時,便會有所作用及反應,例如我們會在透過視覺、聽覺等感官與外境接觸時,產生了樂、苦及中性的知覺。在圖中,這一支以男女交合為表示。
在有了「觸」後,我們對樂、苦及中性的經驗,便會分別產生喜歡、厭惡及中性的分別感受,這是「受」的意思。在圖中,此支以一個眼睛中箭的人來表達。
由於有「觸」及「受」這前二支,我們會對樂、苦及中性的體驗繼而分別產生欲求、抗拒及中性的心態。這便是十二支因緣中的「愛」。在圖中,此支以一個嗜酒的人表義。
「取」是指強烈的欲望。這是上一支的延伸。在圖中以猴子摘取果實為表示。
由於眾生有了前述的一支-「取」,再配合了第二支-「行」,便具足了再有下一次輪回的因緣,這便有「有」的意思。「愛」、「取」及「有」是導致我們不斷投生的主要運作材料。在圖中,這一支以一個懷了孕的女人來表述。
因為上述的各支,眾生便不斷有轉生輪回,這就是「生」的意思。在圖中,小格內可見一個正在分娩的女人,這是表義「生」。
既有「生」,便自然會有衰老及最終的死亡,這是「老死」支的意思。在圖中,「老死」支以一個背著屍體的老人表達。
在這十二支中,「無明」、「愛」及「取」的屬性是煩惱;「行」及「有」屬於業;「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」、「生」及「老死」則全屬苦。如果以四聖諦來解釋的話,「無明」、「行」、「愛」、「取」及「有」屬於苦的來源-集諦,而「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」、「生」及「老死」全屬苦諦。
 
§總結
整個生死大輪,由一個兇惡的怪獸掌持。這個露出獠牙的兇猛怪獸,便是無常死主(或稱「閻摩死主」、「閻摩鬼王」)。包含了六道在內的大輪,由死主手持及口咬著,表示六道內的有情眾生,上至天界的生命,至地獄眾生,無一可逃離死主的掌握,也不可避開被死主吞噬的命運。死主是怎樣掌握眾生的生死呢?只要我們一天不切斷煩惱及造業的迴圈,便不可能脫離生死之輪,永不可逃出死主的魔掌及利齒。有人雖然視死主為一個活生生的人物,但如在另一個層面上來講說,死主其實就是我執。只要我們斷除我執,便可以脫離死主的魔掌,脫出六道輪回這個似乎無盡的悲哀迴圈。
佛陀在二千多年前,曾多次開示四聖諦教法。這四個聖諦是苦諦、集諦、滅諦及道諦。苦諦教授世間的本質是苦;集諦教授苦的根本來源是甚麼;滅諦描述諸苦息滅的境界;道諦教導我們由受苦而趨至脫苦境界的道路和方法。在圖中,滅諦以一個像月亮的物體代表。它代表了諸苦息滅的涅盤自在境界。生死之輪圖,源自佛陀的開示。所以在此圖的上方,有佛陀的形相。在圖中,佛陀站在生死之輪圖主體以上,表義佛陀早已脫出生死、六道輪回及閻摩死主的控制,得到了無苦的自在境界。祂的手指著兩段偈文及一個月亮,是在引導我們依著偈文中的教法去做,便能像祂一般,達到了以月亮表義的無苦自在境界。月亮代表了無苦的境界,這稱為「滅諦」。趨向這種結果的道路或方法,稱為「道諦」。這滅諦及道諦,與前面曾說過的苦諦及集諦,便是佛所開示的四聖諦。
另外在圖的左上方佛指著的方向,我們可以看到有兩段偈文。偈文是內容是:
汝當求出離 於此法律中
于佛教勤修 常為不放逸
降伏生死軍 能竭煩惱海
如象摧草舍 當盡苦邊際
 
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--[2015-04-19]